Boui

Hola, soy Liz Fetiva y estamos en el tiempo de la artesanía, bienvenidos.

Estamos en el tiempo del sombrero Pile Montecristi, Ecuador y es el mismo sombrero que por diversas razones,  historias, sucesos  y momentos se fue hilando hasta ser conocido como el Panamá hat. Vamos a recorrer las historias más sonadas para proponernos de ahora en adelante darle el  nombre de su origen verdadero.

“Sombrero de Pile Montecristi de paja toquilla hecho en Ecuador”

Este sombrero es uno de los iconos de lo hecho  a mano a nivel mundial; está tejido con una planta herbácea que se asemeja a una palma llamada comúnmente paja toquilla o jipi o jipijapa y crece desde Bolivia hasta Centroámerica.  

Personajes como Madona, Jeniffer Aniston, Simone Weaver, Jessica Alba, Elton Jhon, Clint Eastwood, Harrison Ford, Pierre Brosman, Gabriel García Márquez y Jhony Deep entre una larga lista de celebridades lo han adquirido, porque es realmente una joya con un alma de más de 5000 años según los habitantes de Pile y las investigaciones gubernamentales ecuatorianas. 

En la zona de Cuenca Ecuador, también existe esta tradición de tejido del sombrero de paja toquilla y también es famoso, el sombrero cuencano es utilizado por los asistentes del famoso torneo de tenis, Roland Garros que se realiza en París cada año, sin duda un tema para nuestros próximos podcast.

Comencemos con el tiempo más lejano……se han encontrado vestigios de las culturas Precolombinas Chorrera, Jama, Coaque y Manteña esta última compuesta por Los Cancebíes, Japotoes, Jarahuas, Apechiniques, Pichotas, Pichuncis,  Picoazaes, Xipaxapas y Machalillas. Se trata de algunos objetos de cerámica y piedra datados en diversas épocas que  presentan figuras con objetos en la cabeza desde algo parecido a alas de murciélago que para las comunidades precolombinas, se dice que eran tocados o tocas hasta objetos parecidos a los cascos de los españoles o capacetes ibéricos. 

Fueron las personas de la comunidad Manteña quienes avistaron las naves españolas en el océano pacífico ecuatoriano, probablemente en 1526 en aquel entonces reinaba el Tahuantisuyo, el imperio Inca que había conquistado al hoy Ecuador y que tuvo su fin en 1532 tras el asesinato del último emperador incaico Huáscar.  Y ya en 1510 el Istmo de Panamá, la ciudad de la hoy conocida como Portobello operaba como la primera aduana del Nuevo Mundo, todo lo que se enviaba debía salír desde allí y solamente podía llegar a puertos españoles.

Luego de la llegada de los españoles ellos recrearon en sus crónicas la forma de vida de la comunidad Manteña describiéndola como personas  pescadoras, orfebres y tejedoras magníficas; una herencia recibida con el paso de los milenios de otras comunidades que existieron en la ahora llamada provincia de Manabí que se compone de 22 cantones y hoy en día es la tercera provincia más poblada después de Guayas y Pichincha del Ecuador.

Durante el auge del periodo colonial, a finales del siglo XVI en lo que se denominó la real audiencia de Quito, los españoles encontraron en las personas nativas un potencial extraordinario en diversos oficios, por ejemplo, la actividad textil fue muy importante y se impuso a través de las mitas y obrajes. La mita era un mecanismo de origen incaico que aprovecharon los españoles adecuandolo a sus intereses; se basaba en que todos los hombres indígenas adultos debían entregar tiempo de trabajo, las personas o mitayos eran distribuidos entre el trabajo de obras públicas o servir a colonos españoles, se les pagaba un salario para asegurar que las personas pudieran tener cómo pagar el tributo a la Corona. En los obrajes (una especie de fábricas) se tejían los paños y como la actividad textil era tan importante se derivaron obrajuelos, galpones, chorrillos y batanes que eran talleres de producción textil con diversos tipos y objetos tejidos para el mercado doméstico y de exportación. En parte, esa gran actividad promovió que de una u otra forma los saberes ancestrales de los oficios y técnicas siguieran pasando de una generación a otra.

Poco a poco se fue dando el mestizaje, la unión entre mujeres indígenas y conquistadores; paso a este nuevo grupo social dedicado a la agricultura,  al comercio a pequeña y mediana escala y a la artesanía. En este punto vamos a hablar de los padres del presidente ecuatoriano Eloy Alfaro, ellos son Manuel Alfaro y González y María Natividad Delgado. Quienes él con 39 años  y ella con 27 años en 1835 deciden iniciar un proyecto de exportación de sombreros Montecristi, así es como se les conocía en aquella época. 

Manuel Alfaro era español y había llegado a Montecristi en calidad de exiliado político. María Natividad Delgado había nacido en Montecristi y era  hija de Rafael de la Cruz Delgado quien en varias oportunidades estuvo a cargo del Cabildo colonial de ese lugar. 

Recordemos que Montecristi hace parte de la comunidad precolombina Manteña en la Provinvia de Manabí  y es allí donde se encuentran los tejedores del sombrero, específicamente el pueblo de Pile. Encontramos una referencia sobre Manuel Alfaro que dice, abro comillas “En 1849, exportó 220.000 sombreros a California” 

La escritora francesa Martine Buchet publicó su libro “Panamá Chapeau de Légende”, Panamá sombrero de leyenda donde afirma que el New York Times menciona el Panamá hat en fechas que coinciden con la fiebre del oro que se inició en 1849; antes de la Exposición Universal de París de 1855 y anterior a la construcción del canal de Panamá que fue iniciada por los franceses aproximadamente en 1880.

Se dice que durante la exposición universal de 1855 en París, se le  obsequió un sombrero fino (en otro podcast vamos a hablar de los tipos de sombrero), decía que se le obsequió un sombrero fino al emperador Napoleón III que lució en el evento y que causó admiración. Según el Ministerio de turismo del Ecuador, en el catálogo del evento no aparece Ecuador como expositor en el pabellón de “Comarcas diversas” que es donde debería figurar, a cambio, en dicho catálogo si aparece referencia a un sombrero con tejido de paja con el puerto de procedencia Panamá. 

Según el historiador Ecuatoriano Melvin Hoyos, Manuel Alfaro conoció a Ferdinand Marie, Vizconde de Lesseps quien había construido el canal de Suez y quien estaba a cargo de la construcción del canal de Panamá y probablemente también conoció a Philippe Jean Bunau-Varilla quien era ingeniero y también participaba como financista en la construcción del canal. Según un artículo del Ministerio de Turismo de Ecuador , aludiendo al historiador Hoyos, dice sobre Manuel Alfaro, abro comillas “El español supo de las iniciativas de Ferdinand y ¡comenzó el negocio! Miles de personas trabajaban junto a Ferdinand en la obra. El sol era intenso. La tierra caía directamente a los ojos de los albañiles. Esto causaba irritaciones en la vista y en la piel. ¡Los sombreros fueron la solución! Alfaro encontró “un sistema muy eficaz y organizado para producir sombreros y satisfacer la demanda”, explica Hoyos.”

En 1888 los  franceses abandonaron la construcción del canal, Ferdinand y Philippe regresaron a París  protagonizando un escándalo de grandes proporciones debido a que el canal estaba siendo financiado con el dinero de algunos aristócratas franceses. Philippe Bunau Varilla había adquirido en 1895 un diario o periodico junto con su hermano Maurice llamado Le Matin, buscaban al público americano instalado en Francia y entre otras cosas promovían la construcción del canal. En ese mismo año, en 1895 por golpe de estado el general Eloy Alfaro, nacido en Montecristi, se convierte en presidente de Ecuador liderando la revolución liberal ecuatoriana, apoyada por los campesinos de la costa, artesanos, intelectuales, entre otras personas y entre otras obras, durante su mandato se impulsó la integración económica de las regiones naturales mediante diversos mecanismos. En esta época se registra un aumento en la exportación de sombreros de paja toquilla o Montecristi a través de  Panamá. 

En 1902 Philippe participó en la persuación del  Senado de los Estados Unidos para autorizar la firma del tratado para la construcción del canal de Panamá.

Según un  artículo de la revista Economic “ Hold onto your headwear. Ecuador makes them and wants you to know it”  Aférrate a tu sombrero. Ecuador los hace y quiere que lo sepas. Dice que Theodor Roosvelt visitó Panamá en 1906 y apareció en una foto con el sombrero referenciado como Panamá hat y agrega que se denominó así porque desde allí, es decir desde Panamá se vendían a los mercados internacionales y que con esta fotografía promovió el uso del sombrero. 

Explorando las diferentes fuentes, encontramos un artículo francés, donde se referencia la portada de la publicación de probablemente 1910 de la revista ilustrada francesa “Une de Fantasio” Es una ilustración del señor Maurice luciendo un sombrero, la nota que aparece al lado de la ilustración dice: Maurice Bunau-Varilla coiffé d’un Panama, Maurice Bunau- Varilla con sombrero Panamá. La prensa había lo apodado “Maurice Bunau-Panamá” por diversos escándalos que no son pertinentes para este podcast.

En este artículo nos enteramos que los inversionistas que vendieron el periodico Le Matin a los hermanos Bunau. Varilla, conocían al príncipe Napoleón, primo del emperador  Napoleón III, el mismo que supuestamente recibió como regalo un sombrero durante la exposición universal de París en 1855.

Indagamos sobre la inauguración del canal de Panamá y encontramos un artículo que habla sobre la “zona” el territorio Americano que se instaló para albelgar a los trabajadores por casi 100 años, donde se aprecia un dibujo que representa al S.S Ancón, el primer barco que pasó por el Canal de Panamá en agosto de 1914. En dicho dibujo se aprecian personas vestidas a la usanza de ese tiempo utilizando sombreros de paja. 

Otro suceso que suma en la historia de la confusión del nombre del sombrero ecuatoriano de paja toquilla, es un evento que tiene que ver con un presente, un regalo. Según el historiador Melvin Hoyos, el presidente de Panamá, Belisario Porras le encargó un sombrero a Manuel Alfaro para el presidente Roosvelt con motivo de la inauguración del canal de Panamá. Manuel Alfaro no cobró el encargo, pidió que se le informara a Roosvelt que el sombrero era elaborado y enviado desde el Ecuador y no fue así.  El mundo conoció el sombrero de paja toquilla por el nombre de su punto de embarque y no por el de su país de origen.

En la década comprendida entre 1943 y 1953 el sombrero de paja toquilla presentó las cifras de exportación más altas de la historia y en 1944 se posicionó en el primer lugar de exportación en el Ecuador.

En 2012 el Tejido tradicional del sombrero ecuatoriano de paja toquilla

ingresó en la lista representativa del patrimonio inmaterial de la humanidad Unesco.

No podemos establecer con claridad cómo fueron los sucesos o si es que todos los relatos son parte de la construcción de un imaginario que lleva al sombrero de paja toquilla de Pile Montecristi Ecuador al que por mucho tiempo se conociera como el Panama hat. 

Creemos  que en el escenario actual, donde la información está a un click, donde las cosas que suceden las podemos conocer en tiempo real, donde a través del uso de nuevas tecnologías como blockchain, por ejemplo; podemos conocer el nombre y la persona que tejió, podemos incluso ver tejer el sombrero encargado y otras maravillas de lo hecho a mano con tradición;  puede ser este el tiempo perfecto para reivindicar a las personas y el origen de esta joya tejida a mano que aún vive gracias a las personas que por milenios- mi-le-nios han seguido una tradición nacida del entorno, de una relación respetuosa con el medio ambiente, de una necesidad de protección y comodidad. Es hora de dejar atrás el Panama hat, porque es parte del pasado, bienvenido al presente sombrero Pile Montecristi Ecuador, esperamos que sea parte del futuro.

Para tejer este episodio damos las gracias al maestro artesano Domingo Carranza y a su familia, ellos están ubicados en el pueblo de Pile,  gracias a Cayetana Estrella quien me puso en contacto con Domingo.

Gracias a las personas que han investigado, escrito libros y artículos sobre el tema, Enrique Ayala Mora con Resúmen de la historia del Ecuador, Marjorie Lorena Reyes con  El arte del Tejido del Sombrero de Paja Toquilla esta hecho en Ecuador; Dominiq Pinsolle La prensa, pieza clave en las relaciones transatlánticas: los lazos culturales, políticos y económicos entre los propietarios y los dirigentes del diario francés Le Matin y los Estados Unidos (1884-1940)

La presse, acteur clé des relations transatlantiques :

les liens culturels, politiques et économiques entre les propriétaires et

les dirigeants du quotidien français Le Matin et les Etats-Unis (1884-1940) Gracias a María Garrido que escribió, tres misterios que rodean el Panama Hat ; gracias a las personas del Ministerio de Turismo de Ecuador. Gracias a Jimena Londoño, Marisol Pérez

Medina amigas de Panamá con quienes transitamos temas de cultura para el evento Agile Latam Panamá 2021.

Gracias también a  las personas de la comunidad Ágil de Latinoamérica; de Agile Artesano y Agile Open Camp, Ustedes nos inspiran.

Y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga.

Hola, hola me encanta estar aquí, volvemos con el tiempo de la artesanía luego de una ausencia que tiene que ver con una pausa voluntaria, pues decidimos disfrutar al máximo el final del año para estar con nuestros seres amados y compartir y también por una pausa involuntaria, porque recientemente tuve covid, el cual me dejó sin voz y en realidad sin ánimos de cualquier cosa, después de ese tiempo de calma, estamos otra vez aquí con ustedes para narrar nuestros viajes a través de las riquezas que tenemos en este nuestro mundo, nuestro hermoso planeta tierra, entonces seguimos en nuestro paseo por los pueblos indígenas de Latinoamérica, hoy vamos para el resguardo indígena de Guambia en el departamento del Cauca, tierra de los Misak desde Bogotá, la capital colombiana.

Si el viaje por tierra se hiciera directo Bogotá- Popayán, son aproximadamente once horas y media; pero este no es el caso. Los 592 km los dividimos en tres para pernoctar en Ibagué y otra noche en Salento y el Valle de Cocora y luego a Popayán.

Bien madrugados salimos por una zona llamada Soacha hacia Melgar y Girardot, aún en el departamento de Cundinamarca; luego de 4 horas en carretera buscamos desayuno, jugo de naranja recién exprimido, a 26 grados centígrados queríamos algo refrescante! Aprovecho para invitarles a probar el viudo de capaz a orillas del río Magdalena, es absolutamente delicioso y normalmente lo sirven en cerámica negra de la Chamba, Tolima, la cerámica es única en el mundo, en algún momento haremos un especial sobre este maravilloso oficio.

Durante una hora y media más estuvimos felices admirando la abundancia del pueblo Colombiano, hasta llegar a Ibagué, capital musical de Colombia y una de las 11 ciudades musicales que recientemente fue nombrada por la Unesco como cuidad creativa del mundo. Allí en Ibagué, al lado de las creaciones musicales está el oficio de la luteria, elaboración de instrumentos musicales, sin duda también una oportunidad para relatarles este hermoso oficio. En Ibagué pasamos una noche.

Continuamos nuestro viaje por la línea, así se llama la carretera que tomamos para seguir hacia Armenia y luego Salento…en las orillas de la carretera es emocionante ver a las personas campesinas caminando con sus animales. Observo que Colombia es un país muy rural, muy verde; seguimos entonces hasta Salento un bellísimo pueblo con una vegetación y un entorno maravilloso pues al este se ubica el valle de Cocora que alberga las palmas de cera uno de los símbolos de Colombia. Aprovecho para mencionar que tanto Salento como el valle del Cocora y una gran cantidad de contenido cultural de comunidades indígenas y tradicionales con su patrimonio vivo como la artesanía hacen parte de la inspiración de la película Encanto que acaba de ganar el globo de oro como mejor película animada y está nominada a los premios Oscar.

De Salento a Popayán hay 6 horas. Una de las cosas que caracteriza las carreteras colombianas desde mi punto de vista, es la gran diversidad de vendedores ambulantes que se encuentran en la vía, a la altura de Cali paramos al ver la exhibición de muchas piñas pequeñas que conocemos por su néctar, no podíamos dejar de saborear semejante manjar! Lo digo en plural porque en este viaje íbamos con mi esposo, mi hija y mi sobrino.

Finalmente llegamos a Popayán y luego de tomar un descanso, nos fuimos para el Resguardo indígena de Guambia unas 20mil hectáreas con 25 veredas. El 80% del territorio son reserva natural, (muchos de ellos espacios sagrados) colchones de agua, páramos, bosques. 26000 habitantes se encuentran encuentran distribuidos en el 20% de tierra restante. Para llegar al resguardo nos devolvimos por la vía a Cali hasta Piendamó y allí tomamos la vía a Silvia; a unos 8 kilómetros del casco urbano está la Peña de Corazón, un sitio espiritual para los Misak como ellos mismos se denominan y que significa gente, persona que dá un ejemplo cotidiano y gana respeto. o Guambianos, como fueron bautizados por los españoles. Desde allí empieza del Resguardo.

Una de las cosas que más me gustan del Cauca es el color de la tierra es tremendamente negra y tiene una gran variedad de verdes; las dos horas de recorrido desde Popayán al resguardo, pasaron lentamente porque los paisajes son hipnotizantes y les quiero decir que para mí, entrar al resguardo de Guambia, es entrar como a otra dimensión donde el tiempo se paraliza, los colores de los trajes Misak destacan entre los tonos tierra de este hermoso sitio dominio de la comunidad.

Vimos tres personas , dos mujeres y un hombre charlando. En sus cabezas se apreciaba un sombrero, que años atrás estaba al borde de la extinción el sombrero de pandereta, pieza que la comunidad se ha propuesto rescatar. El sombrero de pandereta representa el tiempo y el espacio; la ciencia del pueblo, la forma como ven el tiempo que es diferente a como se ve en occidente. El sombrero tiene un valor simbólico Nacer, morir, regresar otra vez a otra dimensión y espacio y es utilizado por mujeres y hombres.

Las tres personas seguían caminando, En las mujeres se destacaba el color azul rey violáceo del reboso (como una especie de chal o capa) , por fuera se veía de este color es decir, azul rey violáceo y al pasar al frente de nosotros, pude ver que por dentro era fucsia, un fucsia intenso, el mismo color que tenía el sesgo del reboso que resaltaba entre los tonos verdes y terrosos del paisaje. Parte del atuendo era el anaco o falda negra con lineas- que esconde en ellas la información del origen de la portadora-, todo ello contrastaba con el atuendo en general con unos brillos de blanco en la cintura donde llevan el chumbe o faja tejida donde se puede apreciar a través de los dibujos tejidos simbología propia, el chumbe se utiliza para amarrar el anaco y los collares blancos de chaquiras que adornaban el cuello y pecho de las mujeres Misak y cuya cantidad en otros tiempos se relacionaba con la magnitud de poder de la portadora y con el hecho de ser mamá y cada mujer llevaba una jigra tejida muy probablemente por ellas mismas emergía de allí una fibra delgada que es sus manos se iba hilando al son de sus pasos.

El atuendo del hombre consistía en el sombrero de pandereta, una ruana corta rectangular gris con dos líneas horizontales en la parte inferior, debajo de la ruana llevaba un saco de manga larga oscuro, al cuello una bufanda roja que en las puntas era beige y café y flecos de color naranja luego también llevaba una falda azul rey. Los tre, las tres personas llevaban botas negras.

Guambia es uno de los 16 resguardos Misak que existen en este momento, ví, sentí el amor por el agua, por la tierra. Lo recuerdo y lo vuelvo a sentir.
En su pensamiento, el Misak, todo los que nos rodea contiene vida y la vida se preserva. Los Misak son hijos y guardianes del agua, hijos de la laguna de Ñimpe y la laguna de Piendamó y guardianes de la tierra. Su espiritualidad se encuentra en los lugares sagrados como los páramos; Subsuelo, suelo y espacio está lleno de maestros; Los Maestros que enseñan de forma constante son los animales.

Tuvimos la oportunidad de almorzar una deliciosa trucha cultivada en el resguardo, allí la comunidad se ha organizado también en el turismo y digo también porque se han hecho cargo de su propia educación a través de la creación de la Misak Universidad donde la comunidad del resguardo practica la esencia de su propia cultura, sus forma de ver la vida, su forma de vivirla, sus valores y principios. La Educación en el fogón hace parte del ADN de la comunidad, era alrededor del fogón que los abuelos y padres, Taitas y Mamas, contaban las historias a las nuevas generaciones y hoy en día esta práctica hace parte de la forma en que se enseña en la universidad Misak.

Alrededor del fogón cuando nos preparaban la trucha, conversamos y compartimos con personas de la comunidad de diferentes edades, escuchamos algunas historias entre ellas, la necesidad de ampliar las formas de subsistencia por tal razón, en la plaza de mercado de Silvia vimos mujeres y hombres Misak ofreciendo diversos productos frijol, papa, arrancha, cebolla y muchos más.
Las mujeres tienen una tienda en Silvia donde comercializan los productos tejidos porque el tejido es una manera de comunicación sin palabras, En cada tejido se plasman los sentimientos de la tejedora. Para buscar comercializar sus productos van a eventos feriales en diversas partes, aprovecho para enviarle un saludo muy especial a la líder Misak Luz Germania Almendra a quien admiro profundamente.

Tuvimos la oportunidad de almorzar una deliciosa trucha cultivada en el resguardo, allí la comunidad se ha organizado también en el turismo y digo también porque se han hecho cargo de su propia educación a través de la creación de la Misak Universidad donde la comunidad del resguardo practica la esencia de su propia cultura, sus forma de ver la vida, su forma de vivirla, sus valores y principios. La Educación en el fogón hace parte del ADN de la comunidad, era alrededor del fogón que los abuelos y padres, Taitas y Mamas, contaban las historias a las nuevas generaciones y hoy en día esta práctica hace parte de la forma en que se enseña en la universidad Misak.

Alrededor del fogón cuando nos preparaban la trucha, conversamos y compartimos con personas de la comunidad de diferentes edades, escuchamos algunas historias entre ellas, la necesidad de ampliar las formas de subsistencia por tal razón, en la plaza de mercado de Silvia vimos mujeres y hombres Misak ofreciendo diversos productos frijol, papa, arrancha, cebolla y muchos más.
Las mujeres tienen una tienda en Silvia donde comercializan los productos tejidos porque el tejido es una manera de comunicación sin palabras, En cada tejido se plasman los sentimientos de la tejedora. Para buscar comercializar sus productos van a eventos feriales en diversas partes, aprovecho para enviarle un saludo muy especial a la líder Misak Luz Germania Almendra a quien admiro profundamente.

Y para despedirnos les compartimos la voz de una niña indígena hablando en su idioma (perdón por la pronunciación) llamado namuy wam , nam trik, mogüez o guambiano en el documental de Laura Pulgarín de YouTube Documental Misak, entre arraigo y apertura.

La traducción de lo que acabamos de escuchar es:

“Aunque estemos fuera del resguardo, siempre habrá una forma de saber qué pasa en él. Mi mamá me enseñó a comunicarme a través del tejido, yo le voy a enseñar a comunicarse a través de otra red, el internet.”

El mundo digital nos propone nuevos retos, para la comunidad Misak, según ellos mismos están entendiendo el nuevo mund lo o digital no para que los controle sino para que sea una herramienta que se pueda aprovechar en pro de que la comunidad siga viva, de seguir existiendo en el tiempo y en el espacio.”

Después de esta vivencia me sigo preguntando, ¿Cómo cuidar la vida?

¿Cómo cuidar lo que consumimos?

Les planteamos un reto, qué tal si nos proponemos comprar productos de alimentación al granel? Es decir productos que no estén envueltos en icopor, poliestireno, unicel, espumafon, porexpan o como se denomine en cada país a este material plástico espumado que tarda 500 años o más en degradarse.

Este es un episodio que ha sido grabado en un jardín, los sonidos de fondo son los que proporcionó la naturaleza, viento y canto de las aves, estamos experimentando para conocer sus preferencias, nos gustaría mucho saberlas, gracias por su retroalimentación!

Para tejer este episodio agradecemos a la comunidad Misak del resguardo de la María de Piendamó y Guambia, a sus taitas y mamas, quienes me acogieron en aquellos tiempos en que yo iba a desarrollar comisiones de trabajo, sea este el momento para darles las gracias por su amor, por todos los momentos vividos, compartidos que ilusa fui…pensaba que tal ve yo podía enseñarles algo y fueron ustedes quienes me han dado unas hermosas lecciones de vida, gracias.

Gracias a Laura Pulgarín por su documental en you tube entre arraigo y apertura, les dejo el link en nuestra página www.boui.co boui con b de bonito o de orgullo u de único e i de ingenio.
https://youtu.be/R0VI1UMhg-M

Para conocer un poco más sobre la comunidad Misak les recomiendo también el documental en You Tube Sembrando Nuestros Saberes- Pueblo Misak del British Council Colombia.

Gracias a Duván Escobar por su artículo Escobar, El ciclo sagrado de las altas cumbres: agua, vida
y pensamiento entre los misak (guambianos)

Duvan. 2019. “El ciclo sagrado de las altas cumbres: agua, vida
y pensamiento entre los misak (guambianos)”. Antípoda. Revista de Antropología y Arqueología 34:
145-51. https://doi.org/10.7440/antipoda34.2019.07

Gracias también a A las personas de la comunidad Agil de Latinoamérica y de Agile Artesano y Agile Open Camp, Ustedes nos inspiran.

y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga.

Hasta la próxima en el tiempo de la artesanía.

Estamos iniciando la segunda temporada de El tiempo de la artesanía, estamos experimentando en el cómo mejorar este espacio de diversas formas.

En la segunda temporada vamos a darnos un paseo por Latinoamérica y algunas de las comunidades indígenas y tradicionales que tienen entre sus saberes ancestrales el manejo de técnicas y oficios y que tienen propuestas de relación con su entorno basados en la regeneración, exploraremos un poco este concepto.

Con Carlos Arturo mi esposo y mi mentor, viajamos desde Quito a la Amazonía Ecuatoriana, la Provincia de Napo en Ecuador, en la región Amazónica Ecuatoriana. En el viaje terrestre invertimos unas 5 horas en donde a medida que avanzábamos nos maravillamos con la belleza natural.
EL Volcán Cayambe se descubrió temprano en la mañana, su nombre se deriva de la palabra quichua “Cahan” que significa “lugar de mucho frío” hoy por ejemplo está a menos 6 grados centígrados . Su cumbre es la única que se encuentra por encima de la línea ecuatorial. Luego apareció el Antisana, volcán potencialmente activo y absolutamente hermoso, en Ecuador las zonas de volcanes usualmente también son reservas naturales, este hecho permite respirar, por decirlo de alguna manera, paisajes más rústicos o en estado natural, aunque debo decir de vez en cuando se nota la mano del hombre. Entonces a lo largo del camino emerge el agua y el verde por todos lados y la intervención humana se deja sentir también, pero más disminuida.

Exuberancia, riqueza y abundancia son algunas palabras que se me ocurren para describir lo que el cuerpo y el alma sienten disfrutando este paisaje.

Nos quedamos en un sitio en las afueras de Puerto Misahuallí. Aquí les quiero contar cómo se organiza territorialmente Ecuador, está planificado de forma descentralizada en , provincias, cantones y parroquias rurales. Es decir estábamos en la provincia de Napo, cantón de Tena parroquia rural de Puerto Misahuallí. Allí, una tarde fuimos a las riveras del río y me causó curiosidad ver algunas mujeres indígenas que estaban sentadas en un par de aceras, eran mujeres Huaorani, que tenían es sus manos fibras de palma de chambira, fibra de la selva, que también se encuentra en los departamentos de la Amazonía colombiana y también es utilizado por algunos grupos indígenas que allí habitan.

Estaban allí en grupo charlando y tejiendo con técnicas de cestería algunos canastos, no hablaban español, su lengua -para la mayor parte de las personas del grupo indígena es Huao terero que se juzga como una lengua aislada. Los Huaoranis se subdividen en veintidós comunidades, escuchemos lo que me contestó una mujer indígena sobre su tejido.

En realidad no sé qué traducen las palabras de la mujer indígena sinembargo dejar registro de esta lengua que al igual que los Huaoranis está en peligro de extinción, nos pareció importante.

La obtención de la palma de chambira tiene un proceso de espera a que el cogollo esté listo para ser recogido, esto tras unas ocho horas de caminata adentro en la selva, tres días de lavado de las hojas verdes para que sean blanqueadas y así obtener la fibra para luego ser hilada y posteriormente tinturada, también con elementos que proveen la selva como la cúrcuma que dá un color amarillo; corteza de árbol de wepeta que dá un tono rojizo y variedad de verdes obtenido de hojas como las de ñaña para obtener un color marrón.

“Nuestro territorio no tiene límites,
es suelto… es libre el territorio”.

Testimonio de jóvenes Huaorani
de Toñampari

Para la comunidad Huaorani vivir en la selva y la espiritualidad hace parte de la realidad. Un día temprano en la mañana salimos a caminar hasta llegar a la orilla del río Napo no había un alma, regresamos en la tarde para refrescarnos y había un grupo de personas indígenas que llevaban gafas de agua y otras tenían mochilas, Carlos Arturo se acercó para preguntar qué estaban haciendo…Era un pequeño grupo de personas indígenas que estaban pescando, no hablaban español; se sumergían, levantaban las piedras del río y pescaban, era un momento especial en donde podían pescar con la mano, se retiraron tan pronto las cigarras comenzaron su canto… Luego en la preparación de este podcast averiguamos que la tradición Huaorani dice que al canto de la cigarra es hora de volver a casa.

La relación que por milenios habían tenido los Huaorani con su medio ambiente tiene que ver con el respeto por el tiempo de los ciclos naturales, en él está inmersa la posibilidad de la regeneración de las plantas, los frutos y los animales que fueron hasta hace muy poco fuente de su subsistencia. Un ejemplo de esto son un tipo de árbol que crece en la selva llamado, perdón por la pronunciación, voy a leer como se escribe, ñëne ahuè. Un tema de conversación de la comunidad es sobre la forma inmadura del árbol; los colores de sus hojas púrpura, palo de rosa o rojo; lo distinto a su forma adulta donde las hojas se tornan de un verde intenso; hay admiración por cada hojas nueva. Estos árboles crecen aislados y son envueltos por marañas de otros tipos de vegetación que les ayuda a ser más fuertes protegiéndolos de las embestidas del clima. Saben cuántas generaciones pasan viendo crecer estos tipos de árboles? …..5 generaciones!, cuando los árboles tienen más o menos de 40 a 60 años empiezan a florecer y viven aproximadamente 200 años. Es esta una manera de ilustrar cómo el contexto de la comunidad indígena se introduce en la cotidianidad y cómo el crecimiento, de este árbol es acogido como parte de la cotidianidad durante generaciones que lo contemplan y respetan en su ciclo reproductivo. Esto contrasta con la manera como los Huorani asumen el ciclo de vida humana, donde a través de hierbas, hojas y plantas de la selva se busca el rápido crecimiento de la persona, ser independiente se relaciona con la capacidad d obtener comida para compartir; cuando la persona es adolescente se realizan un ritual con una aguja de madera de balsa para perforar las orejas e incrustar allí discos de la misma madera y así tener el signo que distingue a la comunidad, los discos representan la vitalidad de las plantas que necesitan del sol y dan sombra a los pimpollos de palmera, pero que mueren al cabo de una generación, entonces el significado de los discos es un marcador étnico que significa continuidad.

Otro suceso importante en la comunidad es el matrimonio, para esto, la pareja es llevada a la profundidad del bosque, amarrados de pies, beben el líquido ceremonial mientras los demás parientes casados entonan cantos ceremoniales de nupcias.

Otro acontecimiento tiene que ver con Las personas de la tercera edad pues se van preparando para el viaje final por el río Napo, que se asemeja a una boa, para tal fin, van introduciendo astillas de madera de chontaduro a los lados de su nariz y conectemos aquí con Las chacras o huertos de chontaduro en la comunidad porque son muy importantes han sido cuidados por generaciones …así cada familia sabe cuáles son los suyos, es una celebración a la continuidad, los antepasados abastecen a sus descendientes. Hay una relación entre el chontaduro y los monos alimento también de los Huaorani y han denominado ciertas estaciones para la simbiosis entre chontaduro y monos, la primera es la estación del fruto del chontaduro, entre enero y abril; luego la estación de los monos gordos, su carne en esta estación es blanda, amarilla y se deshace en la boca, la estación se acaba en agosto, la tercera estación se llama “estación del algodón salvaje” época donde florece el Kapok una especie de algodón que la utilizan para tapar la cerbatana o bodoquera y facilitar la salida del dardo con fuerza. La cerbatana o bodoquera está el instrumento tradicional de caza de los Huaorani. Existe un delicado equilibrio entre los frutos, las semillas, lo que consume la comunidad y los monos.

Las personas de la comunidad estuvieron alejados por mucho tiempo y fueron misiones evangélicas estadounidenses las que entraron en contacto con ellos en los 50´s y 60´s , caucheros, colonos y compañías petroleras aparecieron. Para conocer el impacto que ha dejado la actividad petrolera en Ecuador, específicamente en territorio Huaorani, les recomendamos el documental “Huaoranis tribus de la selva”, dejaremos el link en nuestra pagina www.boui.co. allí a través de los links que dejamos, podemos hilar un poco más delgado.

Es así como comenzó un proceso de aculturación o integración a una cultura occidental, perdida del territorio que conlleva a la perdida de los conocimientos de la comunidad, en diversas y valiosas áreas como la Etnobotanica por ejemplo; la pérdida de conocimiento en la elaboración de la cerbatana o bodoquera porque los jóvenes prefieren cazar con rifle. Occidente, es decir nosotros a través del consumismo hemos provocado una cadena de acontecimientos que hoy tiene al filo de la desaparición no solo a los Huaoroani Sino a muchos de los grupos indígenas que aún quedan en Latinoamérica, guardianes de la selva.

La regeneración es un proceso, un proceso del tiempo, de años, de paciencia y respeto. Nos preguntamos, ¿Cómo cuidar la vida?

¿Cómo cuidar lo que consumimos?

Les proponemos un reto, qué tal si nos proponemos comprar productos de alimentación al granel? Es decir productos que no estén envueltos en icopor, poliestireno, unicel, espumafon, porexpan o como se denomine en cada país a este material plástico espumado que tarda 500 años o más en degradarse.

Para tejer este episodio agradecemos a las mujeres y hombres Huaorani que se comunicaron con nosotros en ese maravilloso viaje a Napo.

Agradecemos a Alexandre Surallés y Pedro García Hierro por la edición de su libro “Tierra adentro” Territorio indígena y percepción del entorno.

Nuestros agradecimientos también a Alexander Rivas Toledo y Rommel Lara Ponce por su obra “Conservación y petróleo en la Amazonía Ecuatoriana, un acercamiento al caso Huaorani.”

Gracias también a A las personas de la comunidad Agil de Latinoamérica y de Agile Artesano.

y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga.

Hasta la próxima en el tiempo de la artesanía